《新牧人》

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  • 简介

帕克(J.I. Packer)博士引言节选

巴克斯特是清教主义 [1] 所产生的最杰出的牧师和福音使者。他在约有2000人口的柯德敏斯特(Kiddermister)的成就是惊人的。英格兰从未见过如此卓著的事奉。当巴克斯特来到之时,那里的人们无知、粗野并只喜欢寻欢作乐,但后来这种状况发生了明显的改变。「悔改归正者是如此之多,……一家一家的人,还有许许多多的人同时……走进教会,这都是神所喜悦的。」一个世纪之后,当怀德腓特(George Whitefield)访问柯德敏斯特时,他写信给一位朋友说﹕「巴克斯特所传讲的教义、所创作的著作和所主张的教规一直到现在还散发着馨香,我因这一发现而受到极大的鼓舞。」

巴克斯特相信,牧者的主要职责是教导人。他同时认为,基督徒应经常带着问题去请教他们的牧师,并且牧者也应常常向自己的会众讲解基督教要理问答。巴克斯特着重强调,牧者应当私下教导人要理问答,这种教导应针对每个人,而不是只针对年轻人。正是出于这个考虑,《新牧人》得以问世。

渥斯特席尔会(Worcestershire Association)的牧者们根据巴克斯特的这一方法,准备逐个教区向人们宣讲基督教要理问答。他们定下一日用来禁食祷告,寻求神的祝福,并邀请巴克斯特前来讲道。但是,巴克斯特由于病情严重而不能去他们那里;于是他所准备的材料《新牧人》便被刊印出来。巴克斯特写道﹕「愿神更新牧者的事奉,使他们忠心并充满热心地去履行自己的职责,这样,会众也肯定会得以更新。因为牧者事奉的成效决定着教会的兴衰。」

《新牧人》无论过去和现在都具有极大的感染力,它才一出现就引起了人们的注意。韦滋华斯(Thomas Wadsworth)在信中对巴克斯特说﹕「主向你启示了祂奥秘的事情,由于这个缘故,英国成千上万的人将会因你而兴起,为你而赞美神。」一封没有署名的信说道﹕「巴克斯特先生的《新牧人》是非凡的杰作……我为此而赞美神并感谢巴克斯特先生,全心希望所有的年轻牧者都……常常殷勤地读它。」巴克斯特大约在1665年写道﹕「许多牧者因我在书中的规劝而受激励去开展那项事工。我甚至收到发自国外的信件,要求我指导他们……」

虽然巴克斯特去世了,但他的书却仍流传于世。约翰.卫斯理的父亲撒母耳写道﹕「我希望重新拥有一本《新牧人》(我以前的那本在房子失火时失去了)……他(巴克斯特)对问题有着一种异乎寻常的洞察,他的心充溢着火热。」约翰在卫理大会上发言时说﹕「每个外出布道的人都必须挨家挨户地进行要理问答教导……我们能找到一种比巴克斯特这样更好的办法吗?他的整本书……都值得我们去认真细读。」查尔斯.卫斯理和华瓦兹的格雷姆尚(William Grimshaw of Haworth)都一致赞同,牧者应该「按照巴克斯特先生的方式挨家探访」。在1810年,美国卫理公会的艾斯伯瑞(Francis Asbury)写道﹕「今天早上我得到了一本巴克斯特的《新牧人》,这是多么宝贵的一本书啊!」詹姆斯(John Angell James)写道﹕「巴克斯特的《新牧人》对我事奉的影响仅次于圣经。」司布真常常请他妻子在星期天晚上读《新牧人》给他听。

对今天的牧者来说,巴克斯特的书还有用吗?其三方面的特点表明,答案是肯定的。

首先是它的生动性。席尔迈斯特(Sylvester)说道,巴克斯特的写作犹如演讲,他的词句中充满了热情,因为它们不仅源自他的头脑,更是来自他的心灵。他的书燃烧着炽热的火焰,焕发着传福音的热望,充满着说服人的热忱。出自巴克斯特那颗充满热情之心的言语和思想是生动有力的,能穿越三个世纪的时间而深入人心。

其次,这书具有现实性。任何爱人如己、真正相信灵魂若无基督救赎就必失丧的基督徒,将会把传福音作为自己一生的主要职责。如果不这样的话,他就损害了他个人的见证。如果连自己都对自己所信的不真诚,那么他人怎会被他的信仰所影响呢?这种不一致在《新牧人》中得到最有力的揭示。谁会否认我们今天(特别是在事奉神的人当中)需要面对这样一种现实呢?

第三,这书是合理性的典范。巴克斯特知道,人都死在罪中,惟有神才能使他们归正。然而,他还知道,神运用使人蒙恩的途径,即恩典是借着人的悟性而进入他的灵魂的。因此巴克斯特坚持认为,牧者布道时必须让人们明白他们在传讲什么。他们也必须与人有个别的交往,因为单纯的布道常常不能让一般人产生深切的感受。巴克斯特的时代是这样,今天的情形难道不也如此吗?

《新牧人》让现代的牧者至少面对以下这些问题﹕我相信巴克斯特所信的福音吗?我与巴克斯特一样认为归正是绝对必要的吗?我是否真象我所应当的那样让归正的必要性这事实来塑造我的一生和事工?为了实现我所希望达到的目的,我是否象我所应当的那样合理地去选择达到这目的的途径?我努力寻找一种最好的途径,去与我所牧养的人私下常作关于他们属灵生活的交谈吗?现今的景况与巴克斯特生活时代的景况已有很大的不同,怎样在现今作到这点,这是一个必须加以解决的问题。然而,巴克斯特向我们提出的问题是,难道我们不应该常常努力这样作吗?如果他让我们确信应该这样作,我们就不可能找不到一种去作的恰当方式。有志者,事竟成!现在,我们最好还是让巴克斯特自己来说吧。

布郎(William Brown)前言节选

对于本书的优秀和卓越,再高的评价也不为过。当然,它没有囊括关于教牧学的所有内容,就这方面来说,它可能会被一些人认为不甚完善;但是,就其颇具影响、极富感染力和激动人心的论述来说,是其它关于教牧职分的著作无法相比的。如果我们可以想象,有一个天使或本性没有堕落的人读到这本书,他肯定会感到作者的推理和规劝全然不可抵抗;如果一个牧者读它而不为之感动、折服和倾倒,从而意识到自己身上的缺点,那他的内心一定十分刚硬;如果他没有受到激励而更加忠心、殷勤和积极地去争取更多灵魂归向基督,那他的心一定十分顽梗。这是一本每个字都值得用黄金铸就的书﹕至少它值得铭刻在每位读者的心版上。

然而,尽管本书十分卓越,但由于起初出版的时候存在许多不足之处,特别对今天的读者来说,它在内容上存在一些不尽如人意之处,因此,我们有必要删掉巴克斯特书中无关紧要的内容,并且,这样作往往是有益的;人的作品几乎没有不容节略的,比起其它书籍来,巴克斯特的作品需要删减的地方并不算多。这样的删减不会影响原作阐述的丰富,降低它的生动性,或者削弱它的感染力。但在我对原作进行浓缩的时候, 我相信并没有损害原作,相反使得这著作更好。

在结束之前,我忍不住要向基督徒朋友们建议,比起呈送全国基督所呼召的牧者人手一册这本著作来,或许再没有比这花费较小而收效较大的事了。相对教会的其他人员来说,基督教会的兴旺更加有赖于其牧者。如果他们的热心和积极性冷淡下来,人们对宗教的兴趣也会相应减少;另一方面,只要他们的热心和积极性受到激励,这就会相应地激起人们对宗教的兴趣。他们是在基督里各种丰盛益处借以在各国生发果效的主要器皿。如此说来,激励他们为救赎者散发圣洁的热心和热情是多么的重要啊!赠送一本传福音的小册子给一个可怜的罪人,这或许会使他归正,但赠送一本《新牧人》这样的小册子给牧者,增进和激励他的忠心和热情,或许就能让众多的人归正。牧者们自己购买这类著作的意愿或许并不十分强烈﹕他们更愿意购买那类对他们事工有帮助的书,而不是这种激励他们热心的书。因此,加入我们实施这项计划,向全国各不同宗派的每一个牧者赠送一本这类的书;如果这样作,所生发的益处及果效是多么的不可估量啊!有许多的人,他们能够每人买下20本、50本或100本这类著作,并把它们赠送给不同地区的牧者,对于他们来说,这并不是什么大负担;或者,几个人可以为此目的而联合起来。我几乎想不出还有什么方法比这更有效。对不同的宣教组织,我希望允许我提出类似的建议。向每个宣教者或至少每个宣教站点赠送一本《新牧人》,我相信这样作会大大拓展基督教宣教的伟大使命。我坚信没有任何一本书比本书更能激励一个宣教者,使他在宣教的事工上散发出圣洁的热心和行动。

 

巴克斯特的献辞

献给耶稣基督忠心的牧者,我亲爱的弟兄们﹕

本书的主题与你们和你们教会的关系十分紧密;激励我写作的正是这个原因,虽然我并不配指教你们。首先,我要解释一下我写本书的原因以及我的写作风格。

一段时间前,主指示祂的一些仆人,他们需要去对自己牧区的每一个人作要理问答的教导。在开始这样作之前,他们想在神面前因从前的忽略而谦卑自己,寻求祂的帮助。为了这个目的,他们于1655年11月4日在渥斯特席尔召开了一个会议。我是被邀请去讲道的人之一,为此我准备了这篇讲章。它比较长,因此我打算只讲我认为与当今最有关联的部分!由于生病,我没能前去讲道,所以我的弟兄们要我把这一材料印发出来。

或许有人认为我在公开场合说话太过火,特别是在别人抨击牧者职分的时候。情况的确如此,但我由于以下的理由仍坚持这样。

1、若不认罪,我们就不可能谦卑。

2、我们所认的罪是我们自己犯的,别的人不应因此而有受冒犯的感觉。

3、我没有时间把它译成拉丁文,以使只有学问的人才能读懂它。

4、当罪是如此明显时,试图去隐藏它既徒劳又显得更加邪恶。

5、为求得完全的饶恕,坦白的认罪是必要的;当罪是公开犯的时,认罪也应当是公开的。

6、由于事奉时求自己益处、疏忽大意和骄傲的人是如此之多,因此告诫他们是我们的职责。只要还有改变他们的希望,那么任由他们不管就是件残忍的事。更新教会的最好方式就是改革她的领袖。当人们追求世俗利益和快乐或者与他们的弟兄姊妹不和时,他们的灵魂便走向枯萎和灭亡!当人们在走向地狱或教会正在毁灭时,我们是不能够保持沉默的。这就是为什么要冒着得罪人的风险,而告诫他人所犯一切罪恶(即使他们会因此不高兴)的原因。

我首要的观点是,牧者的职责是要对那些神所交托给他们看顾的人进行要理问答的教导。其理由是﹕

1、我们都一致认为,应当以基督教的真理去教导人,特别是要教导人救恩之道。

2、我相信我们都同意应当以最有用和有效的方式去教导他们。

3、不可否认,针对个人进行提问和教导有许多优点。

4、基督、使徒以及各时代虔敬的牧者都采用了针对个人进行指导的方法。

5、我们当然应该看顾所有的人,而不仅仅是参加我们聚会的人。

6、这一工作显然值得我们投入大量的时间。

我因此而劝勉你,为我们救主的缘故,全身心地投入这项工作吧。我已发现这是向人们传福音的最有效方法,同时它也能加强布道的事工果效。

开始时,我对这项工作还存有疑虑。我当时认为人们会不合作或者我会没有时间和精力。但后来我发现困难比想象的要小得多,而在所取得的果效面前,这些困难根本算不得什么。事实证明,不合作和寻找借口的人非常少。比起从我们公开的布道所获得的益处来,那些单独前来受教的人在个人的敬虔上有更大的进步。

这种事奉方法为圣经、以往的教会实践和你的良知所认可!《韦斯敏斯德信仰基准》中说道﹕「牧者的职责不仅只是在公开场合下教导人们,也要在私下教导他们,特别是要告诫、劝勉、责备和安慰他们等等。」心中有丝毫来自神的恩典,有一点点爱神之心的人,难道会反对或拒绝这项事奉吗?如果有这样的人,那他们就应该为自己感到羞愧。你怎能为罪人的得救而祷告,随后却忽略传福音最有效的这一个途径呢?我希望全国每个虔敬并有能力的牧者现在就去开展这项工作。那些因错误的动机而反对或拒绝这事工的牧者,将在基督的审判宝座之前,在他们所看顾的羊群的过犯上有分。

我的第二个要求是,每个牧者都去履行教会管教。忽视管教之人通常的借口是,人们会对此忍受不了。但我可以肯定,真正的原因是你不愿意招惹麻烦。如果我们忽视管教,结果就会导致混乱,并且使虔敬的会友离去,加入管教更加严格的教会。

我最后期望,基督所有忠心的牧者都联合起来,经常聚在一起互相勉励和学习。

敬请谅解本书所存的缺点。我切切祷告你们的劳作战胜一切幽暗的权势。

主内不配的同工      巴克斯特     1656年4月15日

 

引 言

「圣灵立你们作全群的监督,你们就当为自己谨慎,也为全群谨慎,牧养神的教会,就是祂用自己血所买来的。」(使徒行传20﹕28)

有人认为,这节经文暗示了保罗对以弗所的长老们拥有权柄。然而,我们不可认为自己拥有任何这样的权柄。如果我们牧者被召而去教导神交托我们的会友,那我们也可以相互彼此教导。同他们(会友)一样,我们也与罪恶争战,也靠信心而活;然而我们有着更大的责任和更艰巨的困难,因此我们需要至少与他们受一样的帮助。上面这节经文清楚表明保罗是这样认为的。如果牧者们认真默想这节经文,那他们每个人都能使自己和整个教会极大地受益!

我计划以如下的方式论述本主题﹕

第一、思考为自己谨慎的含义。

第二、说明我们为什么需要为自己谨慎。

第三、探究为全群谨慎的含义。

第四、指出我们为全群谨慎的途径。

第五、陈述我们为何应为全群谨慎的几个目的。

最后,把以上学习的内容运用在事奉上。

 

一、 为我们自己谨慎

第一部分 这种谨慎的本质

一、首先,要省察自己,明确你已真正归正。要当心在你向他人宣讲基督的时候,你自己却没有与基督联合。神对忠心的传道人应许了荣耀的赏赐,但如果你没有真正接受福音,就别想获得那赏赐。有许多曾经多次警告听众要逃避地狱的传道人,现在正沉沦在地狱之中。如果你自己拒绝救恩,你认为神会因你将这救恩传扬给他人就拯救你吗?神从未应许过要救传道人,不管他们有多么大的恩赐,除非他们真正悔改归正。

未得救是可怕的,但作一个未得救的传道人更为可怕。难道你不害怕打开圣经的时候,所读到的是对自己的定罪吗?当你在传福音时,难道没有因拒绝自己所宣讲的救主而积蓄神的忿怒、积累你的罪债吗?然而,一个未得救的传道人通常意识不到他自己的景况。他每天都在向别人分解神宝贵的真理,过着一种表面圣洁的生活,谴责他人身上的罪,并督促他们圣洁;但是多么地可悲啊﹕手里拿着生命之粮督促别人去吃,自己却饿死。假如你的情况是这样的话,那就听从我的忠告,在你再次向别人传道之前,首先把福音传给自己。在审判之日,当我们说﹕「主啊,我们不是奉祢的名说预言(讲道)吗?」而你所听到的却是主那令人畏惧的回答「离开我,我不认识你们」时,那你对主说这样的话又有什么用呢?我劝你在你所牧养的人前承认自己的罪,并要求他们为他们牧者的归正祷告!

如果基督不住在你的心中,那你所传的道就是冰冷和无生命的。但愿每个神学生或预备投身传道事工的人都能体会到这一点。如果对圣经的学习不把人引向对神的认识和祂救人的恩典,那这种学习有何意义?我们若不认识神,就不能正确地认识其它事物;不将整个宇宙中的事物与其创造者联系起来加以认识,就不能正确认识它们。

当神创造人时,人是完全的,并且活在一个完美的世界之中。世上的一切都在展现着神的荣耀。假如人没有犯罪,他对神和他自己的认识就会越来越深入。但是,当他为自己的益处而去追求知识时,他就丧失了关于神和祂创造的真知识,并且他所获得的知识都只不过是徒然和空洞的。

基督的事工就是要使我们借着信心而恢复到人起初被造时圣洁、顺服和仁爱的光景。只有这样,我们才能深刻体会神的创造。如果在科学研究中不探求神,那这种研究就毫无价值。科学研究中惟一的真智慧是借神的创造之工所启示的而知道神存在,仰望并爱祂,以祂为乐。因此,在教育中把其它科目看得比探究神更重要是危险的。神学理应占首要的地位,并在我们各种学习中指引我们。大自然应被当作神用来启示祂自己的诸多书本中的一本来读。约伯记和诗篇的教导告诉我们,科学和神学并不象一些人认为的那样缺乏关联。

所以,我劝所有基督徒教师们,在你教导学生学习科学的同时,也要告诉他们神和祂的救恩。不可认为他们太年幼而不能明白神的道。谁知道你所说的话会给他们留下多深刻的影响和多长久的印象呢?你所处的独特地位使得青少年们愿意听你。当宗教与其它科目被同等对待时,真正生命敬虔的实意就受到了窒息!既严肃又敬虔的学生是多么的少啊!在你的事奉当中,还有什么能比你在神带领下成为他们归正的途径所作的事奉更大呢?

二、要殷勤保守你自己处于一种灵命健康的状态。在向他人布道之前先向你自己布道。如果你花了时间与神相交,那么你所牧养的人就看得出这点,也肯定会得到益处。你心中所注重的往往就是他们最注意听的。我承认,当我的心冰冷时,我的讲道也是冰冷的。如果我们的爱心、信心或敬畏之心减淡,这马上就会在我们的讲道中流露出来,即使不是通过讲道的内容也会通过讲道的态度表现出来,从而使听者蒙受亏损。但如果我们充满着爱心、信心和热心,那么我们的事奉就会给人们带来属灵的更新和勉励。

我亲爱的弟兄,要谨守你的心,保守它远离世俗的邪情私欲。要持守你的信心、爱心和热心,多花时间与神在一起。如果不这样,你整个的生活就会乱套。你必须从祂那里支取天上的火焰来点燃你的祭。如果你的热心是假的,那你就别指望得到神的祝福。可耻的罪恶和异端开始时往往并不起眼。如果你屈服于骄傲,或者堕入谬误之中,那你就将成为神子民的咒诅而不是祝福。所以,为你自己也为他人的缘故,你要谨守自己。

我认为,一个牧者在从事公开的事奉之前,应当特别谨守他的心。要读一些激励人的属灵书籍,思考一下你所要讲内容的重要性,或者想一想你所牧养之人属灵的大需要。要抱着对主的热忱去事奉,以使那些怀着冷漠之心而来的人在离去之前火热起来。

三、要确保你的生活方式与你的教导一致。如果不这样的话,你就前功尽弃,毁了你已行的善工。如果我们言行不一,人们就会认为,基督教里没有多少真话,我们的讲道只是浮夸和空谈!如果我们坚信自己所讲的是真实的,那么我们肯定就会去按所说的去作。一句骄傲的话,一次坏脾气的流露,一个自私的行为,能够马上毁掉你们所有的事奉。为了争取更多灵魂,你难道不准备去忍受辱骂和伤害,去控制你的脾气,去约束你的骄傲,或与普通的人交朋友吗?有的人讲道是如此的小心,但生活却是如此的大意,这是多么奇怪啊!我们应当小心谨慎地去「行道」,不单是讲道,以免「欺哄自己」(雅各书1﹕21)。我们对待自己的生活方式应当象对待我们的讲道那样小心谨慎。如果我们想为主争取更多灵魂,那我们不但要注意讲道时所说的话,也要留意自己的生活!要努力运用你所具备可用于事奉神的一切,包括你的口舌!

要坚持使你的行为和言谈无可指责。你的生活应在各个方面谴责罪并操练敬虔。例如,如果你想让你所牧养的人照看好他们自己的家庭,那你就应率先照看好你自己的家庭。

而且,温柔和舍己对于克服别人对你的偏见来说是最为有效的。要抵挡一种试探,即运用你的权威去向人们施压,迫使他们敬重和顺服你。要作每个人的朋友,特别是作那些最穷困之信徒的朋友。只有作到这些,你的事奉才会卓有成效!

我劝你,要慷慨并有同情心!以你的财物去满足他人的需要。购买具有启发性的属灵书籍赠送给你所牧养的人。在基督要求的情况下还不愿意奉献自己所拥有的,这样的人不会是真正的基督徒。如果有更多的牧者作出舍己的行为,这就会比他们的讲道更能开启人心去接受他们的说教。没有舍己的宗教是伪善的宗教。虽然我们不必生活在修道院中,但我们应为基督使用我们所拥有的一切。

四、要确保自己不堕入你在他人身上所谴责的罪中。如果你违背基督的律法,你怎能高举祂为主呢?谴责罪比克服罪容易。要小心「攻克己身,叫身服你;恐怕你传福音给别人,自己反被弃绝了」(哥林多前书9﹕27)。

五、要确保自己拥有作为耶稣基督之好仆人的资格。教会需要解决的困难非常多,即使在基督教最基本的事情上,信徒也需要很多帮助。我们肩负着因太过困难而许多人不去履行的职责。我们不得不警告人们小心那伪装巧妙的试探,以使他们能够逃避或抵挡它。我们有许多偏见和固执需要克服。为了让每个人的良知都能清楚地明白真理,我们需要极大的智慧!为了答复所有对真理狡猾的攻击,我们需要极大的恩典。在忠告他人时,我们需要大智慧。有人能作到这一切吗?对于这项高要求的事工,难道你不认为需要去尽各种努力装备自己吗?对自己的学习马马虎虎绝不会有助于你成为一个好传道人。如果我们懒惰并忽略神所赐给我们的蒙恩之道,那我们就会消灭圣灵的感动。所以,不可浪费光阴!要学习和祷告,探索和实践!这才是提高我们事奉果效的有效方法与途径。

 

第二部分 为我们自己谨慎的目的

一、要为你自己谨慎,因为你跟别人一样,要么上天堂,要么下地狱。你传福音给别人,甚至带领他人归信基督,但若无圣洁,你就不能算为真正得救。你能够传扬基督但自己却忽略祂,传扬圣灵但自己却抵挡祂,传讲信心但自己却不信,传讲归正但自己却还未归正,宣讲天堂但心却依然在世间;你或许会是世上最伟大的传道人,但心里若没有神救赎的恩典,你就仍不算为真正得救。传福音的人必将按福音接受审判。所以,你要谨慎,因为你拥有一个要么得救要么永远失丧的灵魂。

二、要为你自己谨慎,因为如同其他每个人一样,你也有一个倾向犯罪的堕落天性。如果连那无罪的亚当都因没有保持警惕而堕落,那我们更应多么小心谨慎啊!正如星星之火可以点燃最大的森林,一桩罪也能够引发许多别的罪。不要忘记,即使是最圣洁的圣徒也仍残存着骄傲、怀疑、个人野心和其它所有的罪。我们十分容易受愚昧或私欲的引诱,从而使我们的判断歪曲、热心冷淡,使我们的努力和殷勤松懈下来。如果你不小心谨慎,你那颗背信弃义的心就会趁机骗你。你原以为早已除灭的罪就会死灰复燃。由于你是如此的软弱并易于犯罪,所以你必须小心谨守你自己。

三、要为你自己谨慎,因为你是撒但特别攻击的目标。作为基督的仆人,你对撒但的权势是一个严重的威胁。要知道,如果你跌倒,那你所牧养的人将会成为牠易于捕食的对象。为了制服你,牠会向你提出最阴险的建议,向你不断施展最大的诱惑,向你发动最猛烈的攻击。撒但能够把自己装扮成光明天使,牠可以轻易让最聪明的人在不知不觉中上当受骗。当你事实上是出卖了基督的时候,或许你还以为自己在信心上有了长进。当垂钓者用牠的饵引诱你上钩时,你甚至连钩或线都看不到,更不用说那钓你的恶者了。这饵是如此的适合你的本性和性情,以致你肯定会被牠所吸引。如果撒但成功地毁灭了你,牠就会随之利用你去毁灭别人。如果撒但能把你变得不忠心,或是引诱你去犯罪,这将使牠多么的兴奋啊。牠将指责教会说﹕「瞧,这就是你们虔敬的传道人。」牠将不无得意地对基督说﹕「我能把祢最好的仆人变为背叛者。」最后,牠还要指控你辱没了自己的事奉。所以,你要小心谨守自己,不要给撒但幸灾乐祸地看着你跌倒的机会。

四、要为你自己谨慎,因为有许多人在仔细地观察着你。如果你的言行有任何闪失,每个人都将知道。别的人犯了罪或许还无人注意,但你却无法这样。你应为此而感谢神,因为这会有助于你小心谨慎。所以,你要象活在众目睽睽之下的人那样生活。有这样一些心怀恶意的人,他们十分乐于抓住你最小的错误不放。如果在你身上找不到任何过失,他们甚至会无中生有地编造些出来。所以,在如此之多心里充满着邪恶的论断者面前,我们是多么地应该谨慎自己的言行和生活啊!

五、要为你自己谨慎,因为你的罪含有更大的罪债。

(a)由于你比别人知道得多,如果你犯罪,你的罪债就更大。

(b)你的罪含有更多的伪善。你的职责是要传讲罪的邪恶,揭露它的邪恶本质。既然这样,难道你自己却还私下纵容罪吗?难道你在公众面前是罪的仇敌,而私下却与它为友吗?

(c)你的罪更加奸恶。每个基督徒都宣称自己对基督的忠诚以及对罪的仇视。作为一名牧者,这种对基督的忠诚必要比一般的信徒有过之而无不及。你每次讲论罪或审判,每次给人施洗或主持主餐,都意味着你对罪的弃绝和与基督的联合。如此说来,如果你容让罪恶在你心里占有最小的位置,你都是一个多么可耻的背叛者!

六、要谨守自己,因为你的职责需要特别的恩典。对于要求不高的职责来说,较小的恩赐和能力或许已经足够了。然而,如果你成为了福音的执事,教会的牧者,你就需要比一般信徒有更多的恩典。你应真正确定神已呼召了你去从事这事工,并为这事工而装备了你。有些人在担负要求相对不高的角色时能够很好地事奉基督,然而一旦成为牧者,他们给教会带来的就只是灾难。如果你要为主争战,并肩负起牧者的重担,你就绝对需要谨守你自己。

七、要谨守你自己,因为主的尊荣与此紧密相连。我们与主越亲近,我们的过失给祂的名带来的羞辱就越大。对于一个真基督徒来说,神的尊荣比他的生命还要宝贵。你能容忍听到人们将你的罪恶污秽拋在神的面上吗?所以,你要小心你所说的每句话和你所作的每件事,因为维护神在世上的美名是你的责任。如果你作不到这些,神将重新恢复祂的尊荣,而你自己的耻辱却不会如此容易地被挪去。

八、要谨守自己,因为你事工的成败有赖于此。神不会使用那些不适合从事福音伟大事工的人。

(a)你想神会使用那些只为自己却不为祂的荣耀而活的人吗?有的人把事奉神当作一种职业,有的人则是为了求得自己的声誉或别人对自己的尊敬,也有的人是为其它自私的目的。当神不祝福这样的事奉时,我们会惊讶吗?他们事工所导致的结果只能出于自己。

(b)如果你在事工上不忠心或心怀二意,你想你会成功吗?如果你的信心只出于理智,你的热心只出于激情,那你的讲道就是无用的。如果你从未体会到罪的邪恶或圣洁的价值,那你会当真叫罪人悔改吗?如果连你都不怜悯自己,使自己归向基督,那你能够怜悯他人,指点他们归向基督吗?如果你不相信地狱的存在,你就不能警告人们下地狱的危险。如果你想作一个争取更多灵魂的人,你就应当坚定地相信神的话语和来世,并活出一个充满圣洁和热心的生活。凡是忽略自己灵魂的人,都没有资格去牧养他人。

(c)如果你事奉的是撒但,你会去与牠争战吗?这就是一个尚未蒙恩得救、没有悔改归正之人的光景,这就是为什么许多基督教会的牧者是基督仇敌的原因。他们也许在嘴上谈论基督和敬虔,但私下却尽可能地去行抵挡祂的事。他们辱骂那些热爱和顺服基督的人,说这样的人盲信和伪善。有的牧者可能看起来是忠实可靠的传道人,但内心却被世故、骄傲、怀疑以及对敬虔的反感所支配。假冒为善者能够在表面上看来是诚恳的,因为在口头上反对罪比实际克服它要更容易。他们或许会乐于看到他人悔改,而自己却继续享受那些见不得人的邪情私欲。除非你恨恶罪和撒但,把其视为人灵魂的毁灭者和基督的仇敌,否则你就不能认真地去与其争战。一个不信基督的人非但不恨罪,而且还最喜爱它。这样的人完全没有资格去带领神的子民,也不适合去恳求他人弃绝世俗和私欲。

(d)如果一个人的生活与他所传讲的不相配,那人们对他所讲的就不会认真。如果他不按自己所说的去作,他们就会认为连他自己都不相信自己所讲的话。如果某人说房子着火了,而他自己却悠闲地靠在椅子上,你就会认为他是在开玩笑。总之,人们更愿意相信他们所看到的而不是他们所听到的。如果他们看到你自私、世故或漫不经心,他们就会认为你反对罪的讲道只是空谈。如果你不纠正自己邪恶的言谈举止,他们就会认为你所讲的事情并不重要。而且,这会给他们借口去批评那些更加敬虔的人,说﹕「某某牧者在讲审判和地狱时只是跟我们开玩笑,而你们却用这些来使我们心烦意乱。」他们会认为你传道的目的只是为了从中获得薪金。如果一个人主日在台上讲道,而其余的六天却为自己的快乐而活,那他配作基督的仆人吗?

最后,要记住,你一切事奉劳作的果效完全取决于主的祝福。基督已应许与祂忠心的仆人同在,应许祂的圣灵住在他们里面,应许赐给他们力量传扬祂,应许他们胜过撒但。对那些不忠心的仆人,却不存在这些应许。事实上,如果你不忠心,祂就会离弃你,并使你一切的努力都化为灰烬。凭着祂自己的主权,神也有可能会用你去向祂的子民作某些有益之事,但这种情况是很少发生的。如果神虔敬的仆人处于衰退的光景,那这种情况也会某种程度地发生在他们身上。

 

二、 看顾羊群

第一部分 看顾羊群的性质

我们应首先注意上面所引用经文(使徒行传20﹕28)中假定的一些事情。

它假定每个地方教会都拥有她自己的牧师,每个牧师也有他所牧养的教会。主的子民应当分辨得出那些祂赐来看顾他们的人。一个没有牧养教会的牧师应该一有机会就出去作工。而有自己教会之牧师的首要职责是看顾他所牧养的人,只是在空余时间或有特别需要时才去其它地方事奉。

它还假定我们教会的人数不超过我们能够看顾的数量。神不会要求我们去作不可能的事。祂不会让我们对如此之多的人负责,以致我们无法认识每个人,也无法按祂所要求的方式去看顾他们。看顾他人的灵魂不但要求有教导的恩赐,也要求有实施管教的权威。一个牧师偶尔也有可能不得不去看顾比他所能看顾更多的人,但这种情况并不常见,也不合圣经。在这种情况下,他只能作他力所能及的,这比一个牧师通常所作的果效要差。

现在让我们来思考一下「为全群谨慎」的意思。注意这里所说的是我们各教会的「全群」,包括其中的每个成员。这就意味着我们必须认识其中的每个人﹕他们的个性,他们的喜好,他们的弱点,他们常常容易重复犯的罪等等;只有这样,我们才能看顾他们。我们要象好牧人基督那样,祂撇下九十九只羊去寻找迷途的那只,我们也应该象祂一样看顾每一个人。圣经里有许多例子说到﹕先知和使徒被差去逐个向人进行个别带领的事奉。

你或许会说,你的教会太大而无法这样去作。但在你被呼召到这教会之前,难道你不知道这点吗?如果你知道,为何你那时不关心要忠心于你的呼召这事呢?你是否真诚地付出过各种努力去寻找一个同工?你是否愿意作出一点牺牲,以使教会能够供养一名同工?这肯定会比让教会因缺乏牧人带领而遭到忽略好。你或许会说你的家庭开支不能再少了,但你教会中不是有许多经济状况不如你的家庭吗?过去有的人乐于在收入不高的状况下去传福音,今天甚至有人准备分文不要地去传福音!生活水平降低一点,难道不胜过忽略你所牧养之人的灵魂,让他们面临灭亡的危险吗?

诚然,我们只能靠着神的恩典得救,然而若不认识真理,人就不能够得救。如果个别地去教导人,那他们就更有可能认识真理。如果我有一个同工,就能够作到这点。如果我生活得更俭朴一点,我就可以拥有一个同工。我们所拥有的一切难道不都是属于神吗?难道一个灵魂不是比整个世界更有价值吗?只因想拥有一种更高的生活标准,就让灵魂沉沦,这难道不是太残忍吗?如果我们期望所牧养的人作出舍己的行动,难道我们自己不应该舍己吗?既然我们的薪金来自人们对基督福音的奉献,难道我们不应该比其他人更加舍己吗?既是如此,那么难道我们不应为了救人灵魂这目标而尽可能地去利用我们的钱财吗?

当我们被呼召去看顾全群时,有几个方面需要我们特别留意。

1、我们的目标应该特别针对非信徒的归正。这当是我们全力去实现的主要目标,因为非信徒的困境是如此之大,以致他们值得我们给予最大的同情。如果一个信徒犯罪,他将得到赦免;神不会让他继续活在罪中,祂最终会使他完全。然而,非信徒则是「活在世上没有指望,没有神」(以弗所书2﹕12)。在一个濒临死亡之人和一个只受了点轻伤的人之间,我们当然会优先帮助前者;而面对着那些正走向被审判和永远定罪之人的需要,我们能够无动于衷吗?此刻,我似乎看到了他们正走入地狱!我似乎听到了他们高喊呼救的绝望叫声!对于那些连寻求得救的愿望都没有的人来说,他们的困境特别悲惨。我们有着与基督一样的心去为那顽固不悔改的人哭泣吗?如果在罪人走向地狱的同时我们还保持沉默,那灵魂在我们眼中的价值是何等无足轻重啊!即使我们看到自己所痛恨的仇敌即将受到地狱的折磨,我们也应该尽力去帮助他免受这可怕的灾难。无论你忽略的是什么,你必须确使自己恳求、说服和敦促罪人为得救而归向基督。

2、我们应该总是乐于去忠告那些寻求属灵建议的人。一个牧师应该象医生照看自己患者身体那样去看顾他所牧养之人属灵的生命。一个牧师应该能够解决那些前来请教他的人的疑问和困难。但十分可惜的是,大多数牧者在他们事工的这方面保持沉默。我们不但应该让人们意识到他们可以来寻求我们的忠告,而且还要积极勉励他们前来征求我们属灵的忠告。所以,你要确使自己预备好去就属灵领域的各方面给予人合神心意的忠告,特别是那些涉及得救这大事的忠告。一句好的忠告有时会比长篇大论的布道更为有用。

3、我们应该把目标放在建造信徒的信心上。我们应该根据基督徒不同的情况,以不同的方式去作到这点。

(a)许多人成为基督徒已有很长的时间,但他们看来却满足于几乎没有成长的状态。他们不愿尽自己的努力去服事主或在恩典中成长。软弱的信徒几乎没有什么属灵的分辨能力,很容易被引入歧途。他们很难从牧者的事工中受益,或者以神和祂的道为乐。他们几乎意识不到自己有多么不成熟,以及他们多么易于受到试探诱惑。他们对神或其他信徒几乎没有什么用。他们的景况是如此的严重,以致我们应当努力去激励他们的信心,因为只有在信心和爱心上刚强的基督徒才能给基督带来尊荣,并且当非信徒看到人们的生活被福音奇妙地改变时,就会更加易于接受福音。所以,加强软弱信徒的信心并装备他们去服事基督,这是非常重要的。

(b)有的基督徒需要特别的帮助,因为他们有某种特别的罪妨碍他们在恩典中成长。帮助他们克服骄傲、属世的抱负或急躁的性情等等,这是我们的职责。我们应当向他们表明其邪恶的本质,并引导他们怎样去对付它。无论是对信徒还是非信徒,我们都不应该放任他们的罪不管。有些人或许会对我们的告诫不满,然而,如果我们要对基督忠心,那我们就必须坚定而充满爱心地去对待我们迷途的弟兄。

(c)另一些需要我们特别关注的是生命不见长进反而走向衰退的人。看到信徒衰退到不敬虔的道路上并给我们主的名带来羞辱,这是何等的悲哀啊!我们应当尽自己的努力去挽回他们。灵命的衰退是一个逐渐的过程,除非主阻拦,否则它最终难免会走向背道。一方面,「若有人偶然被过犯所胜,你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来」(加拉太书6﹕1),另一方面也要确保这挽回是彻底的,他们应当明确地显示出他们的悔改是真实的,而且必须彻底承认自己的罪。在处理这种情况时,牧者需要有大智慧。

(d)最后,我们也需要看顾那些信心刚强的人。他们需要我们的帮助来维持他们属灵的活力。他们也需要帮助以获得灵命的进步和长大,并得到装备去更好地事奉主。

4、我们应当特别看顾家庭。教会和社会的和平及繁荣在很大程度上取决于良好的家庭关系。敬虔父母的影响在很大程度上能够帮助主的事工。相反,世故和不祷告的父母很容易使他们的子女对基督教的兴趣降低,甚至会对他们产生负面的影响,使他们忽视或抗拒救恩。所以,如果你想要福音的事工兴盛,我劝你尽你所能去促进家庭中的敬虔。你可以从几个方面作到这点﹕

(a)了解各家庭的情况,这样你才知道怎样有效地帮助他们。

(b)当每个人都在家时,去探访他们。向父母了解他们是否与子女一起祷告和读经。要努力让他们确信对这责任的忽略是有罪的。如果你有时间,就当向他们指出怎样作到这点;最好是激励他们以后对此更加认真。

(c)祷告中的困难通常是由忽略所导致的。应向他们解释清楚忽略祷告的罪恶。即使是乞丐也知道怎样去求助,基督徒是属神的儿女,岂不更应该向父神开口说出自己的所需所求吗?作为开始,父母可用写好的祷告词照着祷告。然而,这只应当是暂时的,因为真正的祷告是发自内心的,会根据当时的需要和情况而有所不同。

(d)要确使每个家庭都拥有除圣经以外的一些好的属灵书籍。要勉励他们在空闲时、特别是在主日阅读这些书。

(e)要劝他们守主日为圣日,避免在这日纵容自己属世的喜好或娱乐。勉励父母与他们的子女探讨并查考圣经。除非家庭的敬拜得到促进,否则无论是现在还是将来,你都不太可能在你所生活的地区看到福音兴旺和繁荣。

5、我们应殷勤探访生病的人。在我们一生中,我们应该始终在敬虔里成长,并为着永恒预备我们自己。然而,在我们生病时,这一需要更是迫切。面对着一个人生命快结束时的永恒需求,谁会无动于衷?一想到他们的灵魂马上就要在天堂或是地狱,就应当激起我们最深的同情和怜悯。在临死的时候,即使是最顽固的罪人,也常常会听我们向他们传道。当看到死亡临近时,连最刚硬的非信徒也十分愿意改变;虽然我同意在大多数情况下这并不是真正的悔改。但是,即使在濒临死亡的人中得救的没有几个,我们也应当尽己所能去向他们传扬基督。以下我要建议我们能帮助那些濒临死亡之人的几种方法。

(a)不要等到他们的情况恶化到不能从你的事工上受益。无论你是否受到邀请,应该一听到有人得病就去探访他们。

(b)探访的有效时间或许不长,因此你要集中向他们传讲那些最能带领他们与神和好的真理。要告诉他们天堂的喜乐,告诉他们为带我们到那里而死的那位,告诉他们从前忽视祂的愚蠢。这样,如果他们悔改己罪并惟独信靠基督,就仍能领受永生的恩赐。

(c)如果他们康复了,就要提醒他们在生病时所作的承诺。

6、我们事工最后一部分需要考虑的是教会管教。

(a)我们应当规劝那些自称是基督徒,但在生活中言行不一致的人。在把他们带到教会之前,我们应先私下与他们交谈。我们对待他们的方式应符合他们个人的特点。然而,我们说话应当清楚而坚定,以使他们受到震憾而不再漠然冷淡。我们应当帮助他们看到,无论是对他们自己还是对福音来说,他们的罪都会带来损害。

(b)如果他们仍保持原样,我们就应当把他们带到教会之中,并再次劝他们悔改。这是遵照主的吩咐去作的(马太福音18﹕17)。早期教会通常都是这样,直到腐败和形式化悄然进入教会之后。许多牧者把忽略传道或祷告当作耻辱,但却很少有牧者认为忽略教会管教是什么大问题。经常听有人说公开谴责益处不大;我的回答是﹕

¬    我们有什么权利去质疑神明确赋予我们的职责?

¬    教会管教对揭露罪以及维护教会的纯洁必不可少。

¬    教会管教给罪人最后一个得以挽回的机会。

¬    教会管教有着威慑他人不敢冒犯的作用。

(c)冒犯者不但应该受责备,也应受勉励去悔改并在教会中认罪。如果他们认为自己所犯的罪无足轻重,我们就应当引用圣经话语的确凿真理,向他们指出其严重性。除非教会相信其悔改是真实的,否则团契就不能恢复。从冒犯者的态度和行为的改变来看,这悔改应当是十分显然的。

(d)为避免得不偿失的事,我们需要属天的大智慧。我们也需要有极大的谦卑,即使当我们不得不严厉时也要如此。我们应避免给人留下这样的印象,让他们认为我们如此行是出于自私的目的(如骄傲或嫉妒)。我们应使每个人明确这一教会管教的真理及其必要性,而且要让人知道,我们是顺服神而行。

(e)教会应为冒犯者向主祷告。如果他拒绝出席教会会议或者没有痛悔的表示,这一点就尤为重要。在这种情形下,我们应当鼓励我们所牧养的会众去为冒犯者的挽回而切切向主祷告。

(f)那些真正悔改的人应当得以完全恢复他们与教会的团契。我们既不应因太放任他们而淡化他们的罪,也不应对他们太过严厉而使他们沮丧。应当促使他们认罪,并劝诫他们将来不要再犯这样的罪。他们应当学会抵挡并胜过试探,凡事不依靠自己而是依靠神的恩典。然后我们应当让他们确信﹕借着基督的宝血,神已饶恕并接纳了他们。教会的弟兄姊妹也应当饶恕他们,不再提他们过去的过错。最后,我们应当因他们的挽回而感谢神,并求告神保守他们行走圣洁之路。

(g)必须把那些顽固不化的人逐出教会。其目的是要取消冒犯者享受与教会团契的权利,直到他们悔改为止。应当劝告人们不要与他们有任何往来。然而,每个人都应继续为他们的悔改和挽回向主祷告。

如果牧师们更加认真和殷勤地履行教会管教的职责,这将会给教会带来许多益处。那些害怕得罪人或面对困难的人,不可能得到多大的祝福。

 

第二部分 看顾羊群的方式

1、我们的整个目标应该是荣耀神和拯救灵魂。自私的动机将会败坏我们的事工,无论我们的行为本身怎样好,都是如此。如果我们的动机不纯,那么即使我们最好的讲道也只是一种妆饰华丽的罪。

2、事奉神是如此的重要,以致我们应当以最大的精力和殷勤来作好它。所以,我们要努力学习,因为我们的责任是重大的,而我们的心灵是脆弱的。我们的目标不亚于去战胜邪恶和建立基督的国度;若我们本着一种无所谓或漫不经心的态度,能实现这目标吗?如果你玩忽职守,一些灵魂就可能会失丧,你就要对此负责。

3、这事奉应当以合理有序的方式进行。我们的教导应适合于听者的需要和接受能力,开始时应当完整地教导悔改和归信基督的基本要义。初信者所需要的是「灵奶」,而成熟的信徒则需要更深入的教导。

4、我们的事工应当集中在圣经最重要的教导上。那正是人们需要来喂养他们灵魂、摧毁他们罪和温暖他们心灵的。传讲基督,这才是最关键的,这同时也是避免浪费时间的最好方法。有其它许多事物都值得我们传扬,但时间短暂,灵魂宝贵;如果人们抓不到救恩信息及其基本要义,他们就将永远失丧。对那些喜欢听某种新奇和令人激动之内容的人来说,这样作会使他们不高兴。虽然这些基本的真理相对来说并不多,但它们极其重要,值得我们经常重复地去讲;然而,我们应当以各种各样的形式来向人们呈现它们。而且,不要去模仿那些企图以卖弄学识或幽默去弥补缺乏属灵内容的讲道人。

5、我们的教导应当尽可能简洁明了。除非人们能够明白我们所讲的,否则他们就不能从中受益。如果我们使真理晦暗不清甚或似是而非,那么我们就是真理的敌人。如果我们不能清楚地教导一个主题,这通常就意味着我们自己还没有清楚地弄懂它。当然,一些教义的确很难把握,我们也应考虑到人们领受的能力;然而我们的职责正是要努力劳作,使我们所教导的一切都如此的明晰和简洁,甚至连领悟能力最差的人也能够明白。而且,一些牧者闭口不提某些教义,因为他们认为人们太过偏执而不会接受它们;但可以肯定的是,克服偏见的最好方式就是讲解事实,按正意分解真理的道,并尽可能把问题解释清楚。

6、我们应当怀着极大的谦卑去履行我们的职责。要记住,「牧者」一词是指服事他人的人。在一个帮助他人行走救恩谦卑之道的人身上,不应该让骄傲有自己的位置。那位把骄傲的天使驱出天堂的神,又怎会喜悦一个骄傲的传道人呢?骄傲会滋生嫉妒和纷争,并且会大大妨碍福音的事工。一些牧师渐渐变得不适合自己的职分,原因是他们太骄傲而不愿学习。我们不应傲慢地对待任何与我们有分歧之人,对他们不理不睬。我们应当总是抱着向别人学习的态度。

7、我们在事奉中应当小心地去平衡权威与温柔。正确的平衡有赖于我们所面对的是什么样的人和什么样的景况。若无权威,人们将不会理睬我们;而过度地运用权威,将会致使人们反对我们。

8、在一切的事工当中,我们都应当认真、诚恳和充满热心。我们的职责要求我们的能力和热心比我们所能付出的更多。站在聚会的人前传讲一条来自永生神的信息,这并不是一件小事情。我们要对自己的事工采取认真严肃的态度,对之冷漠麻木是有罪的。如果我们想去唤醒他人,就必须首先彻底唤醒自己。如果我们的话语不锐利,它们就永不会穿透那刚硬的心。

9、在整个的事奉当中,我们应当始终抱着对我们所牧养之人真诚的爱。我们应当使他们确信,我们所作的一切都是为了他们最大的利益。我们对他们的爱应当比母亲照顾孩子的爱还更温柔。我们应当效法为祂的羊舍命的好牧人基督。如果我们所牧养的人确信我们爱他们,那他们就会更容易接受我们的教导。因此,我们应当以实际行动来显明我们的爱,只是要注意,你的爱要以基督的心为心,而不是以自我为中心;他们所跟从的应当是基督,而不是任何人。而且,我们不可忽视他们的罪;责备人与爱人并不相悖,连神自己也「管教凡祂所爱的」。如果你想成为他们最好的朋友,就要帮助他们抵挡他们最凶恶的仇敌(包括他们的肉体和罪)。

10、我们在事工中必须恒久忍耐。我们应对诸多的失望和挫折作好准备。会有一些这样的人,你为其迫切地祷告,向他们诚恳地传道,实际地帮助他们,而他们却报以冷嘲和轻蔑;我们应当对他们的不友善心存忍耐,并要坚持努力帮助他们。我们一定不能以傲慢或忿怒回报他们;有许多牧者在这方面非常失败。

11、我们在所有的事工中都必须存心敬畏。在圣洁的事上无敬畏的心,这是假冒为善的标志。一个仿佛看着神之面传道的人所引起的影响,要比一个虽有口才和热忱、但却无敬畏之心的传道人更深广。我十分憎恶那种哗众取宠或轻浮并无敬畏与虔诚的讲道,因为我们奉差遣不是为取悦罪人,而是要把我们圣洁之神的尊严铭刻在他们心上。

12、我们必须象在圣灵的权威之下的人那样去行事。在一些人的讲道中有一种属灵的特征,属灵的听众能够察觉到它,并十分喜欢感受它。若无这样的特征,甚至连属灵的真理也会显得十分平淡。我们所运用的证明和解释应当是属灵的,即要符合圣经。学问和学识必须总是服从于圣经,最有恩赐的传道人也必须惟独因基督的十字架而自豪。当我们不再渴慕圣经时,这就是我们灵命衰落的确凿标记。

13、如果要想使自己的事工获得成功,你就须殷切地期望果效。除非你期待人们悔改归正和有属灵生命的成长,否则你很难看到这样的结果。既在心中存有这样的盼望,你就当学习、祷告和传道。对那些不关心自己事工是否成功的人,神很少会祝福他们的事工。难道我们能够仅仅满足于受人称赞和接受奉献吗?在我们事奉神的道路上,会有贫瘠无果的时候,但神会赐我们恩典使我们坚持到底。然而,那恩典只赐予忠心的仆人,并且他们总在期盼果效。如果经过多年的努力,仍看不到有人归正,我认为这就意味着神要你到别的地方去作工。

14、我们必须迫切地感到自己的不足以及完全依靠基督的必要。为履行我们伟大的职责,我们必须不断地恳求神赐予我们所必需的恩典和精力。如果我们为所牧养的人祷告不热诚,我们就不能真诚地向他们讲道。惟有神才能赐他们悔改、信心和永生。

15、我们应当尽力去促进忠心的牧师和他们教会之间的爱与和睦。我们应当明白这对于福音和信徒的益处来说有多么重要,因此,我们应当抓住每个机会去促进真正属灵的合一。我们憎恶那些自高自大的传道者,他们斥责他人,为的只是想为自己赢得一个「传讲纯正教义」的声誉。要避免为言词而争辩,在把别人视为异端之前,要努力作到真正明白他们的观点。如果我们在圣经的基本真理上取得一致,我们就能联合在一起,互相有团契。可以召开会议来处理人们彼此间的误解,促进团契并推动福音事工;如果人们把耗费在争吵中的时间和精力用于加强他人的信心,那就会带来极大的益处。

 

第三部分 看顾羊群的动机

一、第一个动机来自作为羊群监督的我们与羊群的关系。

(a)圣经所强调的是事工而不是职分所带来的荣誉(提摩太前书3﹕1;提多书1﹕7)。有一些牧者,他们看起来有大量闲暇的时间。他们明白这事工的要求很高吗?我们牧者蒙召在基督的旗帜之下,是要带领我们所牧养的人去进行一场属灵的争战。比起他们花在世上的时间来,他们与我们在一起的时间十分少,他们的忧虑、牵挂和欢乐能够轻易使你所讲的话窒息而死,他们疑惑的心能够轻易使真理之火熄灭。一些原来似乎已归正的人,又重新回到不敬虔的生活之中,或者屈从于骄傲和错谬。如果我们不严肃认真而是马虎大意,那么甚至连真正的信徒也会在恩典上衰落。我们不应被这些困难所吓倒,而必须总是忠心和殷勤。

(b)记住你是自愿作这事工的。所以,即使是一般的诚实也要求你忠心。

(c)试想一下,作基督的使者去召罪人来与祂和好,这是多么的光荣。对牧者来说,为占有荣誉的位置而争吵,这是多么的卑鄙和渺小啊!他们对特权充满了野心,对事工却缺乏热望!如果他们把精力用在传福音上,就会拥有永远的尊贵和荣耀;如果他们学会以忠心、谦卑和舍己去事奉基督,他们就会作得很好。

(d)要记住,与你特权相伴随的是巨大的责任。你完全靠教会供养,以致你可以全身心投入到事工当中。当他人受雇于普通的工作时,你却拥有特别的荣耀去学习神的话语。你最大的喜乐和特权是学习基督,并将祂传扬给他人。这些令人欣喜的特权当激励我们全心去作我们的事工。

(e)你的事工不但把你与你所牧养的人联合起来,也把你与基督联合起来。基督总是在看顾着祂忠心的仆人,祂常把他们从逼迫和争竞中救拔出来。你想过为什么祂要如此奇妙地保守你吗?是因为这样你便可以完成祂要你去作的事工。

二、第二个动机是,立我们作监督的是圣灵。祂装备了我们,并且带领、感动神的子民捐助我们来完成这事工。我们蒙召虽不象基督的门徒蒙召那样直接或不同寻常,但都出于同一位圣灵。既然神呼召了我们,我们就当有多么大的义务去服从啊!

三、第三个动机来自我们伟大的责任。教会是基督的身体,是神对宇宙计划的中心;我们能忽视去看顾神的儿女,那与基督同作后嗣的人吗?即使作一个「神殿中看门」的人也是极光荣的,但我们却蒙召成为神子民的领袖!这是所有职事中最光荣的工作,它的确值得我们去付出最大的努力!

四、最后一个动机来自所付出的代价﹕「神的教会,就是祂用自己血所买来的。」我们将认为基督的子民不值得我们给予最大的关怀而藐视祂的宝血吗?我们将忽略那以如此重价赎买的灵魂吗?基督亲自从荣耀中降世寻找他们,你却不去寻找他们吗?祂为拯救他们而经受了如此之大的磨难,你却不为他们舍己吗?当我们在看顾神所召集的子民时,不要忘记他们是基督宝血所赎买来的。倾听那血呼吁你要在你一切的事工上忠心的声音吧!

使徒保罗在别的地方谈到了许多其它的动机,为的是要激励我们作工的热情。然而,如果圣灵把以上提到的几个动机应用在我们的良知上,就已足够了。

 


[1] 清教主义:也称清教徒(Puritans),属于英国的复原教派,于伊莉莎白一世时最负盛名,欲净化英国教会,将天主教的腐败一举革除,最后脱离英国国教。这一教派在教义上属加尔文派,大多数属长老会,他们对英、美两国的宗教、政治生活有深远的影响。(赵中辉编著《英汉神学名词辞典》P.550,基督教改革宗翻译社1998年版)

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